윤리적 관점에서 본 배아줄기세포연구
이상원(총신대학교 신학대학원 교수)

  I. 구약성경 레위기20장1-5절에 보면 다음과 같은 말씀이 있다. “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 너는 이스라엘 자손에게 또 이르라 무릇 그가 이스라엘 자손이든지 이스라엘에 우거한 타국인이든지 그 자식을 몰렉에게 주거든 반드시 죽이되 그 지방 사람이 돌로 칠 것이요 나도 그 사람에게 진노하여 그를 그 백성 중에서 끊으리니 이는 그가 그 자식을 몰렉에게 주어서 내 성소를 더럽히고 내 성호를 욕되게 하였음이라 그가 그 자식을 몰렉에게 주는 것을 그 지방 사람이 못 본 체하고 그를 죽이지 아니하면 내가 그 사람과 그 권속에게 진노하여 그와 무릇 그를 본받아 몰렉을 음란히 섬기는 모든 사람을 그 백성 중에서 끊으리라.” 이 본문은 구약시대 중근동지방에서 유행했던 우상숭배의 한 형태인 몰렉신숭배관습에 대한 하나님의 경고를 담고 있다. 몰렉신숭배는 자녀를 제물로 바치고 그 댓가로 신의 축복을 얻어내려고 시도했던 종교였다. 이 관습은 매우 잔인하고 반인륜적이며 패역한 관습이었기 때문에 하나님은 이 관습에 빠진 사람들을 성소와 하나님의 이름을 더럽힌 범죄자들로 간주하여 죽이라는 명령을 내리셨다. 하나님의 명령은 여기서 멈추지 않고 이웃이 이런 관습에 빠져 있는 것을 보고도 못본체 하고 눈감아 주면 그 사람도 동시에 이스라엘 백성들로부터 끊어 버리도록 명령하셨다.

  II. 현재 문제가 되고 있는 두가지 유형의 배아줄기세포추출작업 - 체세포핵치환방식을 통하여 생성된 배아를 이용하여 줄기세포를 추출해내는 H교수의 연구와 잔여배아를 이용하여 줄기세포를 추출해내는 P박사의 연구 - 은 배아파괴는 곧 비윤리적인 살인행위라는 기독교계의 일관된 비평을 고의적으로 무시하고 다수의 한국국민들의 윤리의식의이 부재와 법망의 허술함에 의지하여 진행시켜온 연구로서, 배아라는 학명으로 불리우는 작은 아기를 죽인 댓가로서 난치병치료의 가능성을 조금 앞당겨 보려는 시도에 다름 아니다. 배아줄기세포추출은 수많은 배아를 파괴시키면서 진행되어 온 인공수정시술관행과 한해 150만건이상 보고되고 있는 낙태관행과 함께 현대 첨단의료기술을 이용하여 미시적 차원에서 진행된 현대판 몰렉신 숭배행위라고 규정할 수 있다. 그런데 중요한 것은 구약시대때 몰렉신 숭배를 행한 사람들 자신들 뿐만 아니라 이 관행을 묵인했던 이스라엘 백성들에게까지도 하나님이 진노하셨던 것처럼, 오늘날 배아라는 작은 아기가 무참히 살해당하는 현실을 보고서도 묵인한다면 묵인하는 우리들에게도 하나님은 분노하실 것이라는 점이다.

  III. 난치병을 치료한다는 것은 물론 모든 의료인들 나아가서는 모든 인류가 힘을 모아서 추구해야 할 바른 목표임이 분명하다. 그러나 난치병치료가 아무리 정당한 목표라 하더라도 거기에는 분명한 한계가 있다. 그 한계란 난치병치료를 위하여 한 인간의 생명을 희생시켜서는 안된다는 도덕률이다. 여기서 우리는 마태복음16장26절 말씀을 음미해 보아야 한다. “사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요 사람이 무엇을 주고 제 목숨을 바꾸겠느냐.” 이 말씀에서 “천하”란 현세 안에서 취득하고 향유할 수 있는 모든 축복의 총체를 의미하며, 이 단어 안에는 난치병 치료라는 축복도 당연히 포함되어 있다. 그런데 예수님의 관점은 “천하”라는 축복과 “한 사람의 목숨”이라는 가치를 천칭에 올려놓고 달아 보았을 때 한 사람의 목숨이 천하보다 무겁다는 것이다. 이와같은 예수님의 관점은 99마리의 성한 양을 우리에 그대로 놓아 두고 한 마리의 긿잃은 양을 찾아 나서는 비유에서도 확인된다. “너희 생각에는 어떻겠느뇨 만일 어떤 사람이 양 일백 마리가 있는데 그 중에 하나가 길을 잃었으면 그 아흔아홉 마리를 산에 두고 가서 길 잃은 양을 찾지 않겠느냐 진실로 너희에게 이르노니 만일 찾으면 길을 잃지 아니한 아흔아홉 마리보다 이것을 더 기뻐하리라”(마18:12,13). 공리적인 관점에서 볼 때 길잃은 한 마리를 희생시키고 아흔아홉마리의 양을 몰고 앞으로 나아가는 것이 훨씬 효율적이며 경제적이다. 그러나 하나님의 마음은 다르다. 하나님은 아무리 비효율적이라는 계산이 나와도 효율성 때문에 한 영혼을 희생시키시지 않는다. 이와같은 하나님의 마음은 수많은 배아를 잔인하게 희생시키면서 난치병의 치료에 있어서의 약간의 가능성의 진전이라는 가치를 추구하는 현대의 생명공학자들의 추구와는 다른 방향으로 향한다.

  IV. 기독교는 과학의 발전에 반대하지 않는다. 근대과학의 발전은 기독교적 신관이 있었기 때문에 가능했고, 오히려 지금은 기독교가 과학의 무분별한 발전에 영합해왔다는 비판에 직면해 있을 정도다. 기독교의 신관과 다른 종교의 신관이 보여주는 가장 중요한 차이점은 다른 종교들에서는 대체로 자연과 신을 범신론적으로 동일시한 반면에, 기독교는 하나님을 자연의 창조주로 제시함으로써 자연과 신을 구분했다는 점이다. 자연과 신을 동일시하게 되면 자연을 인간이 손댈 수 없게 된다. 인간이 어떻게 신에게 손을 대고 파헤치고 탐사하겠는가? 예컨대 번개가 신이라면 어떻게 인간이 감히 피뢰침을 만들어 신을 소멸시켜 버릴 수 있겠는가? 번개가 칠 때 신의 강림하심인 줄 알고 그대로 맞고 죽어야 하지 않겠는가? 대지가 여신이라면 어떻게 감히 인간이 여신의 배를 뚫고 그 속에 들어 있는 석유, 석탄, 금속 등을 캐낼 수 있겠는가? 자연과 신이 범신론적으로 동일시되는 곳에서는 자연과학이 발달할 수가 없다. 그러나 자연이 신이 아닌 신의 창조물로 인식되면서 곧 비신화화되면서 자연을 탐구하고 조작하고 인간의 목적을 위하여 이용할 수 있는 여지가 생겼으며, 이로부터 자연과학이 발달하기 시작했다. 따라서 기독교는 과학의 발달 그 자체를 반대하지 않는다.
  물론 과학탐구과 과학기술의 발전이 중요하지만 넘어서서는 안될 선이 있다. 예컨대 인간의 생체를 치료해야 할 사명을 가진 의료인들이 가장 크게 유혹받는 일이 하나 있다면 그것은 인간을 생체상태 그대로 실험을 해보는 것이다. 인간의 생체해부와 실험은 인간의 생체구조를 이해하고 새로운 약제나 치료법의 효과를 확인하는 가장 효율적이고 확실한 방법이기 때문이다. 그러나 이런 효율성이 있음에도 불구하고 인간생체실험이 엄격히 금지되는 이유는 인간의 생명의 가치가 천하보다 귀하다는 도덕률 때문이다.

  V. 최근 어느 교회에서 행한 생명윤리강연에서 H교수의 배아줄기세포추출에 대한 찬반을 물은 결과 80%가 찬성하는 입장을 표명했다. 이 통계가 갖는 의미는 a. 대다수의 한국 기독교인들이 배아줄기세포추출행위의 구체적인 실상에 대하여 잘 모르고 있음을 반영하든지, 아니면 b. 한국 기독교인들의 경우에 하나님을 향한 믿음이 구체적인 생활현장 속에 구현되지 못하고 있음을 반영할 수 있다. 곧 믿음과 생활이 일치되지 못하고 괴리되어 있다는 것이다. 이같은 괴리현상은 또 다른 통계에 의해서 더 선명해진다. 곧 한국의 기독교인들은 과반수를 넘는 숫자가 배아도 인간으로 보아야 한다는 주장에 동조하면서도 또 과반수 이상이 배아줄기세포추출에 찬성한다는 입장을 밝히고 있다. 배아도 인간인데 그 인간을 파괴시켜서 줄기세포를 추출해도 된다는 이같은 의식구조를 어떻게 설명할 수 있을까? 이같은 통계는 한국의 기독교인들이 생명의 존엄성을 원리적으로 알고 있으면서도 구체적인 결단의 현장에서는 이익의 공리주의적 계산에 지배당하는 모순구조를 드러내며, 한국 기독교인들의 고질적인 병폐 가운데 하나인 정직성의 결여를 반영하는 것이다. 한국에도 많은 기독교인 생명공학자들이 많지만 생명공학연구현장에서는 거의 대부분 공리적 가치를 따라가고 만다.
  그러나 사실상 이같은 통계조사는 그다지 새로운 일이 아니다. 최근 한국사회 전체가 경제적 가치를 최우선의 가치로 추구하는 공리적이고 유물주의적인 가치관의 지배를 받고 있는 현실에서 유독 배아복제문제에 대해서만 다른 결과를 드러내주기를 기대할 수는 없다. 여기서 우리는 사회학적 다수가 반드시 진리를 뜻하는 것은 아니라는 프란시스 쉐퍼의 진단을 음미할 필요가 있으며, “좁은 문으로 들어가라”고 하신 주님의 말씀의 의미를 음미하며, 낙태와 안락사를 반대했던 히포크라테스의 개혁운동이 소수의 운동으로 시작되었다는 사실을 상기할 필요가 있다. 오늘날 교회와 기독교인들은 필요할 경우에는 가치관에 있어서 시대의 흐름을 역류하여 소수의 편에 과감히 설 수 있는 용기를 가질 수 있어야 할 것이다.

  VI. 결국 문제는 “배아는 인간인가”하는 질문으로 귀결된다. 배아줄기세포추출의 정당성 여부는 이 질문에 어떻게 답변하느냐에 따라 결정된다. 이 질문에 긍정적으로 답변할 수 있으면 배아줄기세포추출은 “살인행위”가 되고, 만일 배아가 인간이 아니고 다만 세포덩어리에 지나지 않는다면 배아줄기세포추출은 윤리적으로 비판받은 소지가 훨씬 줄어들게 된다.

  VII. H교수는 자신의 연구는 전통적으로 인간생명을 탄생시키는 방법 곧, 정자와 난자를 결합시켜서 얻은 수정란을 가지고 연구를 진행시키지 않고, 체세포핵이식방법을 통하여 얻은 배아를 가지고 연구를 진행시켰기 때문에 자신이 만든 배아는 인간이라고 볼 수 없으며, 따라서 자신은 인간의 생명을 파괴시키지 않았다고 주장했다. 그러나 이 주장은 다음과 같이 논박될 수 있다.
  a. 체세포가 지닌 46개의 핵은 거슬러 올라가면 정자와 난자가 만나서 이루어진 수정란이 배수분열한 것으로서 수정란 형성 당시의 핵과 질적으로 동일한 핵이다. 그 기원에 있어서 정자가 지닌 23개의 염색체와 난자가 지닌 23개의 염색체가 융합하여 46개의 핵으로 형성된 수정란으로부터 기원하지 않은 체세포는 존재하지 않는다. 따라서 핵의 구성과 성질상 체세포의 핵과 정자와 난자가 융합하여 만들어진 수정란의 핵을 다른 것으로 볼 이유가 없다. 이 핵이 난자 안에 들어앉아 있다는 점에서도 두 경우는 동일하다.
  b. 일단 난자 안에 46개의 핵이 자리잡은 수정란이 형성되면 남녀간의 성교를 통하여 사정된 정자와 난자가 만나 융합되었든, 시험관에서 수정되었든, 아니면 체세포핵이식을 통하여 수정되었든, 모두 자양분만 공급되면 분열을 하고 단백질을 생성하며 자궁에 착상시키면 성체로 자라난다는 점에서도 동일한 성질을 갖는다. 체세포핵이식방법을 통하여 만든 수정란을 이용하여 복제양 돌리가 탄생했고, 고양이, 개, 송아지, 원숭이가 태어났다는 사실은 같은 방법을 이용하여 인간도 태어날 수 있다는 것을 의미한다.
  c. 아직까지 복제인간이 실제로 등장해 본 일이 없고, 따라서 인류가 이 인간을 경험적으로 관찰해 본 일이 없기 때문에 복제인간을 인간으로 단정한다는 것은 성급한 예단인가? 그러나 다음과 같은 몇가지 이유들 때문에 복제인간도 인간으로 판단하는 것이 안전한 판단으로 생각된다.
  c-1. 체세포핵이식방법을 통하여 만들어진 배아의 구성과 성질이 다른 방법으로 만들어진 배아와 같다는 사실(a.)과 체세포핵이식방법을 통하여 태어난 다른 동물들이 다른 동물들과 같이 활동한다(b..
  c-2. 복제인간이 탄생할 경우에 비정상적인 기형적 인간이 탄생할 가능성이 많다고 예상되는데, 기형으로 태어난다고 해서 인간으로 보지 말아야 할 이유는 없다.
  c-3. 인공수정을 통하여 태어난 인간의 등장은 복제인간에 관하여 판단할 수 있는 좋은 유비가 될 수 있다. 인공수정은 보통 시험관수정을 의미한다. 시험관 수정은 수정과정을 인간이 조작하는 시술이라는 점과 수정과정에서 필연적으로 상당수의 배아파괴가 수반된다는 점에서 윤리적으로 문제가 있는 시술이라는 점과 수정된 배아를 인위적으로 자궁에 착상시켜야 한다는 점 등이 복제인간을 탄생시킬 경우와 대부분 같은 경로를 밟는다 그런데 인공수정방식을 통하여 탄생한 아이들을 인간이 아닌, 영혼이 없는 제3의 생명체로 판단하는 사람은 아무도 없다. 경험적으로 볼 때 이들도 다른 인간들과 마찬가지로 정상적인 정신활동을 하고, 신앙생활을 하는 것으로 볼 때 영혼을 가진 독립된 인간생명체로 판단하는 것이 바른 판단이다. 시험관아기에 대하여 이렇게 판단해야 한다면, 복제인간의 경우에 대해서도 같은 판단을 하는 것이 무리는 아니라고 할 수 있다.
  d. 배아가 인간이라면 H교수나 P교수의 배아줄기세포추출작업은 이미 복제인간을 만드는 과정을 시작한 것이요, 복제인간을 탄생시킨 것보다 윤리적으로 더 비판받아야 할 작업이다. 왜냐하면 이미 배아를 생성시켰다면 배아도 이미 한 인간이기 때문에 인간으로서 탄생하여 자신의 삶을 누릴 기회를 제공하도록 배려하는 것이 이 배아를 죽여서 인간의 복리를 위하여 이용하는 것보다는 더 윤리적인 태도이기 때문이다.

  VIII. 그러면 다시 배아는 인간인가 하는 질문으로 돌아가자. 이 질문에 대하여 논자가 내리는 결론은 “적어도 수정란 시점부터 배아는 영혼을 가진 살아있는 인격체로 보아야 한다”는 것이다. 생물학적으로, 유전학적으로, 그리고 성경적 인간관의 관점에서 볼 때 이 주장은 충분한 근거가 있다.
  어느 시점을 인간이 시작되는 시점으로 보기 위해서는 그 시점을 전후로 하여 철저하게 불연속적이라야 한다. 다시 말해서 이 시점 전에는 인간으로서의 특징이 나타나지 않다가 이 시점을 시작점으로 해서 인간으로서의 특징이 뚜렷하게 나타나야 한다. 이런 시점으로서 어떤 시점이 가장 적합할까?
  생명공학이 등장하면서 어떤 시점을 인간이 시작되는 시점으로 보아야 하는가 하는 문제는 두가지 입장으로 좁혀진 듯 하다. 하나는 수정후 14일설이고, 다른 하나는 수정란설이다.
  우선 수정후 14일설은 철저한 불연속점으로서 적절한가? 결코 그렇지 않다. 그 이유는 다음과 같다.
  a. 수정후14일설이 인간생명시작점으로서 내세우는 근거는 척추선인 원시선의 출현이며, 이 이외에도 이 시점에 이르러서 일란성 쌍둥이가 등장할 가능성이 완전히 없어진다는 점이 제시된다.
  b. 척추선이란 이 시점에 처음 등장하는 것이 아니라 그 이전부터 연속적으로 자라오다가 이 시점에 이르러서 보다 선명하게 나타나는 것에 지나지 않는다. 예컨대, 대나무의 순이 처음에 나올 때는 아주 연한 모습으로 나타난다. 그러나 일정한 시간이 지나면 이 순은 단단해져서 대나무 줄기가 된다. 대나무가 순의 상태에 있을 때나 단단한 상태에 있을 때나 대나무로서의 연속성이 있듯이 척추선이 등장하든 등장하지 않든 척추의 구성물은 연속선상에 있는 것이다. 원시선은 배아가 보다 복잡한 조직을 갖추기 시작한다는 것을 시사하는 일시적인 현상으로서 수정후 3-4주쯤 없어져 버린다.
  d. 하나의 정자와 난자가 만나 수정이 이루어진 후에 밝혀지지 않은 어떤 원인에 의하여 이 수정란이 두개의 독립된 개체로 분열되는 일난성 쌍둥이의 경우는 두 개체로 분열이 되었다 하더라도 수정란 형성시에 완결된 유전자구성이 아무런 변화없이 유지되기 때문에 연속성이 유지된다.

  IX. 그렇다면 수정란설은 어떤가? 수정란설은 생물학적으로, 유전학적으로, 성경적으로 인간의 시작점이 되기에 충분한 조건을 갖추고 있다.
  a. 생물학적인 관점에서 새로운 생명체가 시작되는 조건은 자양분이 공급되는 경우에 자기복제와 단백질생성이 이루어질 수 있어야 한다는 것이다. 이 두가지 기능은 수정란이 형성되는 바로 그 시점부터 시작된다. 수정란이 형성되기 이전에 정자가 정자 혼자 있을 때, 그리고 난자가 난자 혼자 있을 때는 이 두가지 기능을 발휘하지 못한다. 수정란은 자양분만 공급되면 자기복제와 단백질생성을 시작한다.
  b. 유전학적인 관점에서 한 인간의 신체적 특징을 결정하는 유전자구성이 완성되는 시점이 바로 수정란이 이루어지는 시점이다. 수정란때 형성된 유전자구성은 향후 죽을 때까지 변함없이 연속적으로 지속된다. 수정후14일째 되는 날에 유전자구성에는 하등의 변화도 일어나지 않는다.
  c. 인간으로서 출발한다는 말은 영혼이 신체 안에 들어왔다는 것을 의미한다. 영혼이 없이 신체만 가지고 인간이라고 부를 수 없기 때문이다. 그런데 성경은 영혼이 수정란형성시점에 신체 안에 들어온다는 생각을 강력히 뒷받침한다.

  X. 교회사적으로 보면 정통신학자들은 대부분 수정란이 형성되는 시점 또는 잉태의 시점을 인간의  영혼이 신체 안에 들어오는 시점으로 받아들였고, 수정후 40일 이후에야 비로소 인간으로 볼 수 있다는 견해도 등장했는데(토마스 아퀴나스), 이 견해는 아리스토텔레스의 인간론의 영향을 받을 결과였다. 어거스틴이나 토마스 아퀴나스등이 잉태의 시점부터 인간이라는 견해에 대하여 모호한 입장을 표명했으나, 그럼에도 불구하고 이들은 잉태의 시점부터의 태아의 생명이 존중되어야 한다는 입장을 포기하지는 않았으며, 잉태의 시점을 인간의 시작점으로 보아야 한다는 주류의 신학자들의 견해를 바꾸어 놓을 수는 없었다. 로마 카톨릭의 경우에 1987년의 신앙교리성성에서 수정란시점부터 인간이라는 견해가 공식입장으로 최종정리되었다. 그러면 인간의 시작점에 관하여 성경은 어떤 견해를 보여주는가?
  a. 창세기2장7절, “여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 된지라.” 이 본문으로부터 다음과 같은 인간의 기원에 관하여 다음과 같은 정보들을 얻어낼 수 있다. 본문은 하나님이 흙으로 신체를 지으신 (다음, 사실상은 동시에) 생기(영)을 집어 넣으셨을 때 영혼을 가진 살아 움직이는 인격체가 되었다고 말한다. 이때 영혼은 부모의 영혼을 쪼개서 넣어 주신 것(유전설)이 아니며, 그렇다고 해서 하나님이 사전에 만들어서 보관해 두셨다가 가져다가 넣어 주신 것(선재설)이 아니라 흙으로 사람을 빚으시는 바로 그 순간에 영혼을 창조하심(스가랴서12장1절, 사람 안에 심령을 지으신 자가)과 동시에 신체에 불어 넣어 주셨고, 불어넣어 주심과 동시에 아담은 영혼이 있는 살아있는 인격적 주체가 되었다. 이 본문은 신체를 움직이게 하는 동력과 원리 “생명의 원리”로서 (아리스토텔레스가 말한 “이성의 원리”가 아니다) 영혼이 신체 안에 들어 올 때 살아 움직이는 인간이 된다는 사실을 알려 준다. 인간의 신체가 살아 움직인다는 것은 이미 그 안에 영혼이 들어와 있음을 뜻한다.
  b. 아담과 하와는 성인으로서의 신체가 완성되었을 때 영이 들어왔다. 그런데 문제는 아담과 하와의 후손들이다. 아담과 하와의 후손들은 신체가 형성되는 과정이 아담이나 하와와는 다르다. 아담의 후손들은 점진적인 발생과정을 통하여 신체가 형성된다. 만일 아담과 하와의 후손들도 성인의 신체로 형성된 후에 영이 들어온다면 어린아이들은 영이 없는 존재 곧 인간이 아닌 존재가 된다는 결론이 나온다. 그러나 이 결론은 성경적인 인간관에도 맞지 않고, 경험적으로도 맞지 않는다. 그러면 아담의 후손들의 경우에는 언제 영이 들어오는가? 이 질문에 대하여 성경이 문자적으로 “영이 언제 들어온다”고 꼭 집어서 말하지는 않지만, 충분히 명확한 입장을 정리할 수 있는 정보를 제공한다. 그 명확한 입장은 곧 수정이 이루어질 때 영혼이 들어와 살아있는 인격적 주체가 된다는 것이다.
  c. 영혼이 들어오는 시점을 간접적으로 알려주는 본문들은 자궁속의 태아를 다루는 성경본문들이다. 자궁속의 태아를 다루는 성경본문들의 특징은 한결같이 자궁속의 태아를 인격체로 다룬다는 점이다. 인격체로 다룬다는 것은 영혼을 가진 존재임을 뜻한다. 영혼이 없는 인격체란 있을 수가 없기 때문이다. 성경은 잉태의 시점부터 출산할 때까지의 전 기간에 걸쳐서 자궁속에 있는 태아를 이 기간중의 어떤 특정한 시점도 명시하지 않고 연속선상에서 인격체로 다룬다. 성경은 특별히 자궁속에 있는 태아를 인칭대명사인 “나” 또는 “너”로 호칭함으로써 자궁속의 태아가 영혼을 가진 인격체임을 강력히 시사한다. 욥은 탯속에 있는 자기자신을 가리켜서 “나”라고 호칭하고 있으며(욥31:15), 이사야도 자궁속에 있는 이스라엘 백성들을 가리켜서 “너”라고 호칭한다(사44:24). 이사야는 또한 예레미야는 하나님이 자궁속에 있는 예레미야 자신을 하나님이 구별하셔서 열방의 선지자로 세우셨다고 말하고 있는데(렘1:5), 태중의 예레미야가 영혼을 가진 인격적 주체가 아니라면 하나님이 구별한다든지, 선지자로 세운다는 말이 아무런 의미도 없어진다.
  호세아서12장3절에 보면 태중에 있는 야곱과 에서의 관계를 묘사하면서 이렇게 말한다. “야곱은 태에서 그 형의 발뒤꿈치를 잡았고.” 자궁속에 있는 야곱이 영혼을 가진 인격적 주체가 아니라면 야곱에 형의 발뒤꿈치를 잡았다는 표현은 이해할 수 있는 길이 없다. 누가복음1장15절을 읽으면 자궁속의 세례요한을 가리켜서 “모태로부터 성령의 충만함을 입었다”고 되어 있다. 자궁속의 세례요한이 영혼을 가진 인격체가 아니면 어떻게 성령의 충만함을 입을 수가 있을까? 또한 예수님을 수태한 마리아가 문안차 찾아 왔다는 소식을 듣고 세례요한이 “복중에서 뛰놀았다”고 되어 있는데(눅1:41), 영혼을 가진 인격적 주체가 아니면 이런 반응을 보일 수가 없다. 그 밖에도 세례요한을 가리켜서 “아이”라고 호칭한다든지(눅1:41,44), 예수님을 가리켜서 “구주”라고 호칭한다는 것(눅1:46,47)은 태중의 세례요한이나 아기 예수가 영혼을 가진 인격적 주체임을 지원한다.
  여기서 우리가 주목해야 할 본문은 다윗이 자궁속의 자기자신을 묘사한 본문들인 시편51편5절과 시편139편13절 말씀이다. “내가 죄악 중에 출생하였음이여 모친이 죄 중에 나를 잉태하였나이다.” “ 주께서 내 장부를 지으시며 나의 모태에서 나를 조직하셨나이다.” 이 두 본문에서 다윗은 “잉태 -> 장부지음/조직 -> 출생”까지의 전 과정 안에 있는 자기자신을 “나”로 호칭함으로써 자신이 영혼을 가진 인격적 주체임을 분명히 한다. 그런데 여기서 중요한 표현은 “잉태”라는 표현이다. 이 표현 안에 영혼이 신체 안에 들어오기 시작하는 시작점에 대한 실마리가 있다. 히브리원어로 “잉태”는 “성교를 갖다”는 뜻이다. 생물학적으로 신체가 살아 있는 생명체로 존재하기 시작하는 시점은 수정란의 형성시점임은 의심의 여지가 없다. 그러면 자궁속에 “내”가 존재하기 시작하는 시점인 “성교를 갖다”는 표현과 수정란형성시점은 어떤 관계에 있을까? 수정란은 정자와 난자가 만나는 때 형성되며, 정자와 난자가 만나기 위한 선결조건은 남성이 사정을 해야 한다는 것이며, 남자가 사정을 하기 위한 선결조건은 성교를 가져야 한다는 것이다. 성교시에 사정된 정자가 난자를 만나는 시점은 각 사람마다 차이가 있으나, 아무리 빨리 만난다 하더라도 성교를 갖기 전까지 거슬러 올라갈 수는 없다. 그러므로 “성교를 갖는 시점”인 잉태의 시점은 가장 빨리 수정란이 형성되는 시점까지를 확실하게 포괄한다. 곧 시편은 수정란이 형성되는 모든 시점을 그 안에 다 포괄한다. 따라서 이 두 본문에 근거하여 수정란이 형성되는 시점에 영혼이 들어와서 영혼을 가진 인격적 주체인 “나”로서 존재하기 시작한다는 결론은 충분히 얻어낼 수 있다. 하나님은 이 본문을 통하여 수정란이 형성되는 다양한 시점들 가운데 어느 한 시점도 놓치지 않도록 배려하시면서 “잉태”의 시점부터 영혼을 가진 인격적 주체로서 존재한다는 해석을 가능하게 하셨다. 그러므로 우리는 이상과 같은 성경적 근거에 의거하여 안전하게 수정란이 형성되는 바로 그 시점부터 인간은 영혼을 가진 살아 움직이는 인격적 주체로 존재하기 시작한다는 결론을 내릴 수 있다.
  d. 일란성 쌍둥이의 경우에 하나님께서 수정란 형성시점에 독립된 두 영혼을 생명의 원리로 불어넣어 주시고 이 두 개체의 생명의 원리에 추동되어 독립된 두 개체로 나누어졌다고 보지 말아야 할 하등의 이유는 존재하지 않는다. 하나님께서 심어주신 하나의 영혼이  두개의 독립된 개체로 나누어졌다고 생각할 필요가 없다.

  XI. 어떤 사람들은 수정란은 인간으로 봐주기에는 너무 작지 않느냐 라는 의문을 제기한다. 그러나 잠깐만 생각해 보면 이런 의문은 어렵지 않게 극복할 수 있다. 원래 크다든지, 작다는 개념은 상대적인 개념이다. 수정란에 비교해 볼 때 성인의 몸은 어마어마하게 큰 실체다. 그러나 성인의 몸은 지구에 비교해 볼 때 너무나 미세한 존재일 뿐이다. 비행기를 타고 1킬로미터만 올라가도 인간은 아예 보이지 조차 않는다. 수정란이 성인에 비교해 볼 때 지극히 미세한 존재이지만, 수정란 안에 있는 핵, 그 핵 안에 인이 들어 있고 인과 핵막 사이의 작은 공간에 실타래처럼 꼬인 모습으로 들어 있는 염색체안에는 500페이지 분량의 두꺼운 책 5000권에 해당하는 30억개 가량의 엄청난 분량의 유전인자(nucleotide)들이 들어 있으며, 이 유전인자들 안에 성인의 신체구성에 필요한 모든 정보가 다 들어 있다. 이 유전자들의 세계는 이미 하나의 소우주다. 이런 관점에서 볼 때 크다거나 작다는 개념은 그다지 중요한 개념들이 아니다.

  XII. 수정란이 자궁에 착상되지 않은 상태에서 유실되는 경우가 있는데, 그런데도 인간이라고 할 수가 있는가? 그렇다. 유실여부가 인간이다 아니다를 결정하는 기준이 될 수 없다. 자궁에 착상된 후에도 유산되는 태아들이 많다. 유실여부에 근거하여 인간여부를 따진다면 한해 150만건이나 되는 낙태에 의하여 유실되는 태아들은 모두 인간이 아닌가? 출산 후에 죽은 신생아도 있고, 성인이 된 후에 전쟁, 교통사고, 질병 등으로 죽어서 유실되는 사람들은 훨씬 더 많다. 만이 유실 여부가 인간인가 아닌가를 판단하는 기준이 되어야 한다면 이 모든 부류의 사람들을 모두 인간이 아닌 존재로 판단해야 한다는 말이 되는데 그것은 말이 안된다.

  XIII. 배아줄기세포추출행위는 의료윤리의 원칙인 자율성의 원칙을 범하는 행동이다. 현대의료에 있어서 어떤 사람으로부터 그 사람의 신체의 일부 곧 장기를 기증받기 위해서는 반드시 그 사람의 사전동의를 얻도록 되어 있다. 그런데 배아줄기세포추출은 배아로부터 어떤 의사표명도 묻지도 받지도 않은 채 생명공학자 자신의 일방적인 의사에 따라서 자의적으로 배아의 신체의 일부인 줄기세포를 추출해낸다. 이것은 극히 비윤리적인 행동이다.

  XIV. 배아줄기세포추출행위는 기독교윤리의 대강령인 황금률과 황금률의 세속적 버전인 칸트의 도덕률에 정면에 어긋나는 행동이다. 황금률은 다른 사람의 입장에 서 보았을 때도 도덕적으로 타당하다고 인정되는 행동을 윤리적인 행동으로 규정한다. 만일 줄기세포를 추출하는 대상배아가 추출하는 주체인 생명공학자 자신이라면 자기로 자라날 배아를 파괴시켜 줄기세포를 추출하겠는가? 자기자신으로 자라날 배아는 결코 파괴시켜서는 안되고, 다른 사람으로 자라날 배아는 파괴시켜도 된다는 발상은 자기중심적으로만 판단하는 것이요, 비윤리적이다.

  XV. 이제 체세포핵이식방법이든 아니면 잔여배아를 이용한 방법이든 황우석교수의 배아줄기세포추출이 왜 문제가 되는가는 분명해졌다고 판단된다. 배아줄기세포추출은 영혼을 가진 인간생명체인 배아를 파괴시키면서 진행되는 연구이기 때문에 윤리적으로 정당화될 수 없으며, 배아줄기세포추출작업이 계속되는 한 이에 대한 비판도 계속되어야 한다. 중요한 것은 비판을 일관성있게 중단하지 않고 계속하는 것이다. 한쪽에서는 배아줄기세포연구를 계속 진행하고 있는데, 다른 한쪽에서는 한두번 비판하다가 중지하면 그것은 곧 이 연구진행을 그냥 방치하겠다는 뜻에 다름 아니기 때문이다.

  XVI. 로마 카톨릭과 개신교에서 윤리적으로 문제가 없고 임상효과에서 월등히 앞서고 있는 성체줄기세포추출작업을 대안으로 보고 이에 대한 집중적인 지원을 모색하고 있다. 성체줄기세포추출작업을 지원하는 것에는 물론 동의하지만 여기에는 몇가지 주의할 점이 있다.
  a. 배아줄기세포추출의 정당성 여부에 대한 비판은 성체줄기세포추출이 대안으로 제시되기 때문에 가능하다는 오해가 있어서는 안된다. 대안으로서의 성체줄기세포추출이 없으면 배아줄기세포추출을 비판할 수 없는가? 그렇지 않다. 다행히 성체줄기세포추출이 대안으로 제시되었으나, 배아줄기세포추출의 비윤리성은 성체줄기세포추출과는 상관없이 이루어져야 한다.
  b. 미래의 모든 의학연구가 줄기세포에만 있는 것처럼 생각하고 의료재정을 이 부분에만 집중시킨다면 이것은 의료정의의 관점에서 볼 때 문제가 된다. 줄기세포연구는 어디까지나 다양한 의학연구의 스펙트럼에서 작은 한 부분을 차지할 뿐이다. 실질적으로 임상적으로도 충분히 입증되어 왔고 이미 오랫동안 치료효과를 보아 온 전통적인 의술분야에 대해서도 균형있게 예산배정이 이루어져야 한다.
  c. 줄기세포의 효능에 대하여 지나친 환상을 갖는 것을 경계해야 한다. 줄기세포를 이용하여 난치병을 치료할 수 있다면 치료하는 것이 바람직한 일이지만, 줄기세포를 이용하여 인간의 수명의 무리한 연장을 시도하는 시도로까지 나아가지 않도록 유의할 필요가 있을 것이다. 또한 하나님께서 인간이 성장해감에 따라서 줄기세포의 숫자를 획기적으로 줄어들게 하신 의미가 무엇인가, 하나님께서 나에게 주신 장기가 수명을 다했을 때 과연 그 장기를 줄기세포를 이용하여 무리하게 교체하면서까지 생명의 연장을 시도하는 것이 신앙적인 태도인지, 아니면 슬픔과 고통이 많은 이 세상에서의 삶을 종결짓고 더 좋은 세계로 나를 부르시고자 하는 하나님의 섭리로 받아들이는 것이 신앙적인 태도인지 등에 대하여 고민해 볼 필요가 있다. 의학기술이 아무리 발달해도 영생에 이르는 길은 오직 예수 그리스도를 믿는 믿음을 통해서 뿐이며, 현세에서의 인간의 삶은 수고와 슬픔 뿐이라는 사생관을 유지해야 한다.

  XIV. 결론적으로, 오늘날 한국사회 안에서는 첨단의학의 영역에서 현대판몰록신숭배가 자행되고 있는 바, 이 관행을 제대로 파악하고 비판할 수 있는 세력은 기독교인들과 교인들 뿐이라는 사실을 인식하고, 미시적 영역에서 온갖 학술적인 용어로 포장되어 진행되는 살인행위에 대한 경고와 비판을 중단해서는 안될 것이다.